佛教解释为什么事物是这个样子

问：为什么我在这里？我是怎么成为现在的我的？为什么我对某些人和事物有强烈的好恶，而对其他的人和事物却漠不关心？

为什么我是中国人而不是阿拉伯人，为什么我选择出生在北京而不是摩洛哥？为什么我甚至有“心”？总之，佛教怎么解释，为什么事物是现在这个样子？

宗萨仁波切：佛教认为，我们以这样的形态存在，事物以这样的形式呈现，是因为数以亿计的因和缘，每个因缘又有其自己数以亿计的因和缘。

所以即便我们诞生在同样的家庭和环境中，也会有数以亿计不同的因和缘，使得一些人害怕蜘蛛，可把龙虾腿塞进嘴里时却没有任何不安；使得一些人看到鲜血就眩晕，却把生鱼片视为无上美味。

但是有一个因我必须单独强调，那就是我们的心识。这是最大的一个因。如果没有心识，就不会有生命，也就无法体验其他因带来的负担与快乐。

问：仁波切，有些相信万能力量的人对佛教中因果与缘起的概念持怀疑态度，您对此有何看法？

宗萨仁波切：对于相信存在一种万能力量的人来讲，万能力量本身就是因缘——虽然在究竟意义（胜义谛）上，那可能是他们相信的唯一的因缘。

当然，在相对意义（世俗谛）上，我不认为他们的意思是，当煮蛋的时候，在煮蛋这件事中存在一个上帝或万能的力量，

如果真是那样的话，只需要向上帝祈祷鸡蛋被煮熟就可以了，并不需要加水、点燃气，或者创造其他煮蛋的因和缘。

不同的人总会信仰不同的对象，他们各有自己正当的理由。不同的人也会对其他人的信仰抱有怀疑，他们也有自己正当的理由。

对于佛教徒来讲，相信万能力量是一切事物发生的因，这种观点是非常可疑的。佛教徒不愿意认为万能力量在背后操纵一切，因为佛教徒会想，如果万能力量有那样的能力，那么他也一定有慈悲。

为什么他还让我们痛苦？他不是慈悲的吗？因为有能力，他应该解决所有的问题，而不应该坐视我们的痛苦。

所以佛教徒更愿意相信，万能力量不是导致一切的终极的因，事物的出现与消失是由于无数的因和缘。

对于一个佛教徒来讲，万能力量的创造者是人自己的心识——就是前面我提到的那个心识。

因为我们的心识相信万能的力量创造了我们，于是我们认为上帝存在。所以其实是我们创造了上帝，然后再把创造我们这件事归功于他。

问：没有宗教信仰或者崇尚物质主义的人也不相信佛教中因果和缘起的概念，您对此有何看法？

宗萨仁波切：没有宗教信仰或者崇尚物质主义的人并不是不相信因缘，只是他们对于因缘的理解有限，因而只相信自己看得见摸得着的因缘。

他们不能接受全部的因缘，那是小小的心识弄不懂、想象不到，也够不着的。

换句话说，他们或许能理解经历了家庭悲剧的儿童为什么长大后会变得抑郁，但他们不会去想这个人最初为何选择出生在那样的家庭。

再比如，父母送孩子去上最好的中学或大学，希望最后孩子能找份好工作。

父母们相信自己已经尽一切可能来创造有利条件——有利的因缘，但很多时候，孩子依然没能找到好工作，或者第一天上班就被诊断出胰腺癌。

父母或许会认为这很不公平，他们会痛苦，会怪罪他人，或许还会变得愤怒，尽管自己都不知道为了什么而愤怒。这说明他们忘掉了隐性的因和缘，那些因缘可能是在过去世中累积的。

所以，仅仅片面地而不是完整地理解因缘，使得人们陷入各种各样的希望与恐惧之中，并最终引向痛苦与悲伤。

我有个澳大利亚朋友，她是位坚定的女同性恋者，也是女权主义者，性格强势，思想活跃。

有一次她来不丹看我，我在那里有位侍者，是个年轻羞涩的不丹男孩，他很少和别人交往，从来都不外向，当然不是讨女孩子喜欢的男生。

那时候我旅行在外，回到不丹以后却找不到那位侍者，因为他和这位女同性恋者成了情侣。几个月之后，她甚至怀了他的孩子。

渐渐地，她的发型、香水、穿着打扮等都从以前简练的男孩子气变得很女性化。所以，我们无法知道什么样的因缘在等待着我们。

有很多出人意料的事，就在生命的下个路口。对于普通人的心识来说，因缘是无法预测的。